In de dialoog over de wijsheid van de Lotus Soetra wijst president Ikeda er op dat alle levende wezens gelijk begiftigd zijn met de boeddhanatuur. Echter, menselijke wezens hebben het unieke vermogen om de kracht van Boeddhaschap in hun persoonlijkheid en karakter te manifesteren.

Geloof, de kracht van het hart, ons vermogen om een principe of ideaal hoog te houden en er naar te handelen, is een unieke kwaliteit van menselijke wezens. President Ikeda zegt dat de Lotus Soetra een leer is van het hart: “het doet ons ontwaken tot de waarheid dat een verandering in ons hart, ofwel houding, alles kan veranderen”.

Het kardinale punt van de kwestie ligt besloten in het boeddhistische begrip van ‘honzon’ ofwel ‘fundamenteel voorwerp van respect of toewijding’, of wellicht kunnen we zeggen, het ‘doel van geloof’.

Wat geloven we? Wat verwachten we diep in ons hart?

Alle religies of filosofieën bieden een ‘doel van geloof’. Er zijn religies waar men een god vereert of een of andere transcendentale godheid als de uiteindelijke realiteit van het leven. Anderen vereren de natuur of een filosofisch begrip en er zijn zelfs religies die een beest, zoals een vos of een ander symbool als hun voorwerp van toewijding gebruiken. En natuurlijk, ongeacht religie, maken mensen, bewust of onbewust, vaak geld of hun werk of hun intellect, of zelfs andere mensen tot hun voorwerp van verering en de basis van hun geluk.

En ook al is er een eindeloze veelheid aan ‘honzon’ in de wereld, het komt allemaal neer op een tamelijk simpele keuze.

In wezen is ons geloof, of besluit, ófwel gericht op een beperkt denkbeeld van onszelf – je kunt je eigen ‘smaak’ kiezen – óf het is gericht op de waarheid die in de diepten van de Lotus Soetra wordt onthult en door Nichiren Daishonin gemanifesteerd is als de Gohonzon; er is geen innerlijk verschil tussen een ‘gewone sterveling’ en een Boeddha.

De ‘waarheid’ die wordt belichaamd in de Gohonzon die Nichiren Daishonin heeft opgetekend, is dat wij onbegrensde wezens zijn. Wij beoefenen dit Boeddhisme met de Gohonzon als de basis, of als het ‘doel van geloof’, om diezelfde waarheid die in ons hart bestaat te gaan beseffen.

SGI-USA vrouwendivisie verantwoordelijke Linda Johnson zegt het op deze manier:

“… wanneer we de Gosho bestuderen dan geloof ik dat wanneer Nichiren Dashonin zegt, ‘wij zijn een Boeddha’, wat hij eigenlijk zegt is, ‘alles wat we nodig hebben om een doel, een droom, of wat we ook maar willen bereiken, hebben we al’.

We hebben het hier en nu, zoals we hier zitten, zonder dat we iets aan onszelf hoeven te veranderen. We hebben het al! Het is altijd binnenin ons leven geweest! Ik denk dat het probleem is dat de meeste van ons het niet geloven. De meeste van ons ontkennen ons potentieel.

En elke keer dat we ons potentieel ontkennen, door die oorzaak, onderdrukken we het. Dus het is geen wonder dat het niet naar buiten kan komen. Maar het is net als de parabel van ‘de juweel in het gewaad’. We bezaten die juweel altijd al. Het is ons leven. (Linda Johnson, SGI-USA, ‘Nooit je dromen opgeven’)

Een belangrijk punt om te begrijpen is dat het ‘doel van geloof’, het geloof dat we diep in ons hart hebben, bepaalt hoe en hoeveel van ons potentieel wordt geopenbaard.

Nichiren Daishonin zelf gaf de titel aan de Gosho ‘Kanjin No Honzon Sho’, ‘Het ware voorwerp van verering’. In feite is de volledige titel, ‘Het ware voorwerp van verering om de geest waar te nemen, gevestigd in de vijfde vijfhonderdjarige periode na de Aldus Gekomene’.

In een lezing gehouden door de Engelse Soka Universiteit Academie, verklaren zij:

De Gohonzon bestaat ter wille van ‘kanjin’ – zodat we onze eigen geest kunnen waarnemen. En wat we door dit te doen kunnen zien gaat onze verbeelding voorbij.
Diep in ons leven zetelt de boeddhanatuur, onze ware identiteit vanuit de onheuglijke tijd. Deze boeddhanatuur stelt ons in staat om het vraagstuk over de dood op te lossen, om levens te leiden in vrede, harmonie, geluk en met wederzijds respect. Niets kan de waardigheid en vreugde van het leven dat de boeddhanatuur ons schenkt, wegnemen.
(‘Een studie van het ware voorwerp van verering’, Soka University English Acadeny, 1980, p.9)

Wanneer we Nam-myoho-renge-kyo chanten, of we nu wel of niet voor de Gohonzon zitten, het beslissende punt voor onze gebeden en de verwezenlijking van onze dromen is het ‘doel van geloof’.

De Gohonzon belichaamt de klaarblijkelijke waarheid dat wij onbegrensde wezens zijn. Onze strijd om onze obstakels en ons lijden te overwinnen en onze dromen te vervullen is tenslotte altijd de strijd om de beperkingen die we in ons eigen hart geaccepteerd hebben te overwinnen.

Wederom van de Engelse Soka Universiteit Academie:

Nichiren daishonin was de Boeddha die één was met de Wet. Dat wil zeggen, in zijn verlichting besefte Nichiren Daishonin dat zijn eigen leven Nam-myoho-renge-kyo was. Later tekende hij dit op in de vorm van de Gohonzon. Zodoende belichaamt de Gohonzon ook de eenheid van de persoon (Nichiren Daishonin) en de Wet (Nam-myoho-renge-kyo).

De Dai-Gohonzon is een manifestatie van zijn eigen verlichtte levensconditie. Door met sterk geloof Nam-myoho-renge-kyo te chanten naar de Gohonzon, kunnen we dezelfde levensconditie bereiken als Nichiren Daishonin… Dus er is geen wezenlijk verschil tussen zijn leven en het leven van een gewoon persoon. Dit is de ultieme leer van het Boeddhisme en wij geloven dat geen enkele andere religie dit kan overtreffen; het is onvolprezen in het overbruggen van de ‘uiteindelijke realiteit’ en de gewone persoon.
(‘Een studie van het ware voorwerp van verering’, Soka University English Acadeny, 1980, p.4)

Om ons de boeddhanatuur te laten ‘zien’ in ons leven (‘kanjin’), tekende Nichiren Daishonin de Dai-Gohonzon op. Het is onze eigen beslissing dat ‘wij een Boeddha zijn’, wat we in praktijk brengen door het chanten van daimoku en wat ons tot deze waarheid in ons hart doet ontwaken.

index

This page was last modified on Sunday, August 20, 2006.