“…wanneer je de Mystieke Wet chant en de Lotus Soetra reciteert, moet je diepe overtuiging oproepen dat Myoho-renge-kyo jouw leven zelf is”.

“Je moet diepe overtuiging oproepen”. Dit betekent dat het in je ichinen aanwezig moet zijn dat Myoho-renge-kyo jouw leven zelf is. Ofwel je moet dit bewust in je ichinen vestigen dat Myoho-renge-kyo jouw leven zelf is.

Want het is niet gemakkelijk om gewoon voor de gohonzon te zitten en zonder enig voorbehoud te geloven. Maar als je bewust besluit dat dat het geval is, dan betekent dit dat je echt gelooft dat je een Boeddha bent. En dat je echt gelooft dat deze gohonzon waar je tot chant de volmaakte uitdrukking is van Boeddhaschap. Dat deze gohonzon grenzeloze kracht bezit. En dat jijzelf grenzeloze kracht bezit. Om Boeddhaschap te bereiken moet je besluiten om dit te geloven.

In de gosho ‘Over de schattentoren’, zei Nichiren Daishonin dit weer. Hij zei: “De schattentoren duidt aan dat de drie groepen van Shakyamuni’s volgelingen alléén verlichting bereikten toen ze de Lotus Soetra hoorden en de schattentoren binnen hun eigen leven waarnamen”.

Dit zegt hetzelfde, je moet diepe overtuiging oproepen dat Myoho-renge-kyo jouw leven zelf is, Boeddhaschap is jouw leven zelf. Het oproepen van diepe overtuiging is jouw ichinen om je Boeddhanatuur binnen je eigen leven waar te nemen. Daarom is ichinen zo belangrijk, want als het jouw ichinen is om de Boeddhanatuur in je leven te zien, als het jouw ichinen is om te geloven dat deze gohonzon ongelooflijk, grenzeloos krachtig is en dat jijzelf zo ongelooflijk, grenzeloos krachtig bent, dan beïnvloedt dat je geest, je lichaam, je omgeving, het beïnvloedt het universum. Allemaal vanuit dit idee van ichinen.

Nu heb ik veel daimoku gechant om precies de juiste woorden te vinden zodat elke persoon begrijpt wat ik bedoel met een sterk ichinen. Om de schattentoren in je eigen leven waar te nemen, om je eigen Boeddhaschap te zien. Want ik geloof niet dat dit gemakkelijk is om te doen. Ik vond een cassette van een gosho lezing die president Ikeda gaf in Trets. Het inspireerde me zozeer, het waren de juiste woorden hoe we dit kunnen geloven:

“Met klem wil ik zeggen dat het noodzakelijk is dat je een hartstochtelijk geloof hebt, teneinde het ware wezen van het leven als een uitdrukking van de gelijktijdigheid van oorzaak en gevolg te vestigen en een leven te kunnen leven van eeuwigheid, geluk, ware zelf en zuiverheid. Alleen door zo’n soort geloof zijn we in staat om voortdurend een immer groeiende overtuiging van geloof te ontwikkelen vanuit het diepst van ons leven”.

Hij zegt dat je hartstochtelijk geloof moet hebben. Maar wat hij wezenlijk op de meest eenvoudige manier zegt is, dat we hartstochtelijk geloof als de oorzaak moeten vestigen en het gevolg zullen de kwaliteiten van Boeddhaschap zijn, zoals dat wordt aangegeven door de natuurlijk wet van oorzaak en gevolg. Als we voortdurend zo’n soort geloof hebben, zal dit de innerlijke dieptes van ons Boeddha leven openen. Ik hoop dat je deze passage goed beschouwt, om te kunnen begrijpen wat dit betekent en het in praktijk te brengen.

Als je bewust een hartstochtelijk geloof tot stand brengt zal het gevolg heel eenvoudig Boeddhaschap zijn. Als je bewust en voortdurend jouw hartstochtelijke geloof betuigt, dan is dat je ichinen en ben je in staat om de grenzeloze kracht van de gohonzon te tonen. En dit is precies de oorzaak om je Boeddhaschap te laten zien. Het lijkt bijna te eenvoudig om waar te zijn. Maar als je kan zeggen tegen de gohonzon: “Ik geloof in jouw kracht, ik geloof werkelijk in mijn eigen krachten van Boeddhaschap”.

Als we voor de gohonzon zitten hebben we vaak de neiging om daimoku te chanten, van: “Nou ja, gohonzon ik heb dit ontzaglijk probleem”, etc. Dan verklaren we niet ons hartstochtelijke geloof aan de gohonzon.

Ik wil graag refereren aan een ervaring van Barbara Cahill, toen ze besloot om op tozan te gaan. Ze besloot om een bepaalde hoeveelheid daimoku te chanten dat een man haar prenten zou kopen. De eerste drie dagen chantte ze hartstochtelijk dat hij ze zou kopen. Na drie dagen denkt ze: “Dit is belachelijk, hij zal mijn prenten nooit kopen”. En ze chant: ”Hij zal nooit mijn prenten kopen, hij zal nooit mijn prenten kopen”. Toen ze dit in ogenschouw nam, zag ze het verschil tussen hoe ze eerst chantte: “Hij zal mijn prenten kopen” en later “Oh, hij zal mijn prenten nooit kopen”, hoe haar houding was, haar leven op ieder moment. En ze besefte dat ze hier heel bewust mee aan de slag moest. Of ze nu helemaal kon geloven dat hij de prenten zou kopen, ze was vastbesloten om te chanten dat hij ze zou kopen. Dat is het verschil tussen het chanten van: “Deze gohonzon is waardeloos, het zal mijn gebeden nooit beantwoorden” en te chanten: “Ik geloof absoluut in de grenzeloze kracht van de gohonzon en mijn grenzeloos vermogen om mijn Boeddhanatuur te tonen”. Dat zijn gewoon de twee verschillende kanten van de weegschaal, nietwaar?

Nou is het heel gemakkelijk voor ons, zoals ik net beschreef hoe Barbara chantte, om twijfels te hebben. Maar als ze onze visie over de kracht van de gohonzon vertroebelen, dan beperken we de kracht van onze daimoku. Dit is een ander citaat uit Sensei’s lezing, hij zei:

“Zelfs al sluit je de gohonzon van de drie Grote Geheime Wetten in je leven, tenzij je jezelf er aan toewijdt met de juiste houding in geloof, kun je niet de volledige voorspoed ervan genieten. Dit komt omdat je niet één met de gohonzon kunt worden als je er twijfels over hebt. Als je degenen die de gohonzon omarmen lastert, of als je de vooruitgang van kosen rufu op de een of andere manier hindert”.

Dus er staat dat je niet van de voorspoed van de gohonzon kunt genieten als je er aan twijfelt. Waarom zorgen we dan niet gewoon dat we van alle twijfels afkomen en van de voorspoed van de gohonzon genieten? Als je voor de gohonzon zit te chanten, hoe je jezelf ook maar uitdrukt, of je nu twijfelt aan de kracht van de gohonzon, of dat je twijfelt aan je eigen capaciteit om iets te doen, jouw ichinen, jouw leven op dat moment, is dan twijfel. En die twijfel wordt uitgedrukt in je lichaam, je omgeving, doordat er niet gebeurt wat je wil, het wordt naar buiten toe in het gehele universum uitgedrukt. Jouw universum is vol twijfel.

Terwijl de andere kant van de balans is, wanneer je voor de gohonzon zit en uitdrukking geeft op een manier die natuurlijk is voor jou, dat je grenzeloos geloof hebt in de gohonzon, grenzeloos gelooft in je eigen Boeddhanatuur, dan zal jouw ichinen op dat moment uitwerking hebben op je leven, je gezondheid, je werk, op wat maar ook.
We moeten bewust onze manier van denken veranderen. We moeten besluiten om vanaf nu op deze manier verder te gaan met onze beoefening. We moeten de grote kracht van ons ichinen gebruiken om steeds meer Boeddhaschap in ons leven te tonen.

In de gosho ‘Het openen van de ogen’ staat: “Als je de oorzaken uit het verleden wilt begrijpen, kijk dan naar de gevolgen hoe deze zich in het heden manifesteren. Als je de gevolgen wilt begrijpen die zich in de toekomst zullen manifesteren, kijk dan naar de oorzaken die in het heden bestaan”.

In het bijzonder zegt deze gosho: “Kijk naar hoe je ichinen vandaag is, dat is voor de toekomst”. Het ligt aan jou om het te veranderen, niemand anders. Ik probeer niet te insinueren dat niemand van ons ooit Boeddhaschap heeft getoond, helemaal niet. Want elke dag tonen wij allemaal onze Boeddhanatuur. Maar we hebben de neiging om alleen maar een kleine, soort van dunne pijpleiding er naar toe te graven en alleen maar een klein beetje komt naar de oppervlakte. Maar met een sterk ichinen kunnen we de grootste en wijdste pijpleiding hebben naar die kracht van Boeddhaschap in ons leven. Het is alleen maar aan ons.

Als we vanaf nu af aan allemaal besluiten om de gevolgen van hartstochtelijk geloof te gaan ervaren en om echt volhardend door te gaan met zo’n beoefening van hartstochtelijk geloof in de komende drie maanden, dan ben ik zonder twijfel dat het ons leven zal transformeren. Want dit is zonder meer de manier om het te doen. Nichiren Daishonin zegt het in deze gosho:
“Jouw ichinen op een enkel moment roert het universum aan. Geloof dat Myoho-renge-kyo het leven zelf is”.

Door jullie uit te dagen om op deze manier te beoefenen, zeg ik niet dat je leven in de komende drie maanden zonder problemen zullen zijn. Want problemen en Boeddhaschap zijn niet hetzelfde. Er zijn altijd problemen, maar het is onze Boeddhanatuur die ons helpt om deze problemen op te lossen. Zo kunnen we meer en meer van onze Boeddhaschap openen om de problemen op te lossen.

Zoals wat meneer Tsuji zei over Boeddhaschap:
“Wat voor probleem je ook hebt, het kan worden gedefinieerd als een levensconditie waarin je Boeddhaschap verborgen en bedekt is door je zwakte. De Boeddhaschap van Nam-myoho-renge-kyo is de schat die iedereen inherent in zijn leven bezit”.

Dus weet je wat, gewoon je Boeddhanatuur naar buiten halen en die problemen oplossen. Ik ben er vrij zeker van dat we allemaal fantastische ervaringen gaan hebben. In de volgende passage van de gosho staat:

“Je moet nooit enige van Shakyamuni’s leerstellingen, of van de Boeddha’s en bodhisattva’s van het universum, buiten jezelf zoeken. Jouw beheersing van de Boeddha’s leer zal je volstrekt niet van sterfelijk lijden verlossen, tenzij je de aard van je eigen leven waarneemt”.

Je moet niet daarbuiten zoeken om de oorzaak van jouw lijden te zien. Elke dag tijdens de gongyo zeggen we noyze-in, noyze-en. We kijken altijd naar noyze-en, dat ding daarbuiten. We kijken nooit naar het vuile water dat zich in ons leven bevindt en wat de lepel, noyze-in, in beroering heeft gebracht. Het is altijd noyze-en’s fout. Dus als je denkt dat iets buiten jezelf dit probleem gaat oplossen, dan is dat gewoon niet waar. In de gosho staat: “Om de aard van je eigen leven waar te nemen”. In werkelijkheid betekent dit, om te zien wat jouw ichinen is op dit moment. Wat is de viezigheid in het glas water? Wat is jouw ichinen, van ichinen sanzen?

Maar vooral betekent deze zin; de mogelijkheid te zien dat we dat ichinen kunnen veranderen. Dat we de realiteit van ons leven kunnen veranderen. En we kunnen dit veranderen door deze bewuste revolutie. Want een bewuste revolutie is een bewust verlangen om jezelf werkelijk te veranderen. En het is heel belangrijk dat we zo’n bewuste omwenteling maken. Want anders, als we denken dat we niet kunnen veranderen, als we denken dat er geen hoop voor ons is om een bepaald deel van onszelf te veranderen, dan, zoals hier in de gosho staat:
“Wordt onze beoefening een eindeloze en pijnlijke strengheid”.

Ik weet zeker dat er voor ons allemaal wel eens tijden zijn geweest dat je voelde dat je beoefening een eindeloze en pijnlijke starheid was. Dat gebeurt wanneer je twijfelende daimoku chant. “Ik kan dit niet veranderen, Gohonzon ik kan dit niet veranderen”. “Je hebt helemaal gelijk, je kan het niet”. Het feit moet zijn dat je gelooft dat je kunt.
Eigenlijk voelen we ons zo wanneer we het gevoel hebben dat we niet kunnen veranderen, of dat we eigenlijk niet willen veranderen. Of we geloven niet dat we kunnen veranderen, of we geloven niet dat Nam-myoho-renge-kyo in de diepten van ons leven is. De volgende alinea van de gosho zegt:

“Of je nu de Boeddha’s naam chant, of de Soetra reciteert, of alleen bloemen en wierook offert, al je deugdzame daden zullen voorspoed en geluk in je leven planten. Met deze overtuiging moet je jouw geloof in praktijk brengen”.

Als je met hartstochtelijk geloof beoefent, als het je ichinen is om hartstochtelijk geloof te hebben, dan druk je dat uit in je houding tijdens het chanten, je uit het in je dankbaarheid naar de offers die je doet aan de gohonzon en je streeft er naar om het te uiten in je dagelijkse acties. Als je het sterke ichinen hebt om je Boeddhanatuur te laten zien. Het is alsof jouw Boeddhanatuur zoekt naar gelegenheden om zichzelf te uiten, naar buiten toe, in je werk, in je familie, in je district, in de maatschappij, waar dan ook. Het zoekt er naar als we dat als ons ichinen hebben. In zekere zin kun je het bewust plaatsen.

“Het verschil ligt uitsluitend in het goed of het kwade van onze geest. Hetzelfde geldt voor de Boeddha of een gewonen sterveling, zolang men misleid is wordt men een gewone sterveling genoemd, maar als men eenmaal verlicht is, wordt men een Boeddha genoemd”.

Iemand die de grootse kracht van Nam-myoho-renge-kyo niet kent, blijft een gewone sterveling, hij of zij kent de waarheid van het leven niet. Maar iemand die Nam-myoho-renge-kyo chant met hartstochtelijk geloof zal tonen dat hij of zij een Boeddha is.

“Een geest die op het ogenblik vertroebeld is door illusies die afkomstig zijn van de innerlijke duisternis van het leven, is als een doffe spiegel. Maar eenmaal gepolijst, wordt de spiegel helder en weerspiegelt de verlichting van onveranderlijke waarheid. Roep diep geloof op en polijst je spiegel dag en nacht. Hoe moet je de spiegel polijsten? Slechts door het chanten van Nam-myoho-renge-kyo”.

Het is inderdaad een fantastisch gevoel om volkomen overtuigd te zijn van de grote kracht van de gohonzon. Dat op zichzelf is Boeddhaschap. Het is net alsof je verliefd bent op de gohonzon. Als je op iemand verliefd bent, dan kan die persoon in jouw ogen niks verkeerd doen. Die persoon is gewoon geweldig. De gohonzon is gewoon geweldig. Zo zouden we over de gohonzon moeten gaan voelen. Omdat als je er zo over voelt, dat de manier is om steeds de onmetelijke en grenzeloze bronnen van ons eigen potentieel als mens te kunnen openen.

In een andere raad zegt Sensei:
“Ik hoop dat ieder van jullie de draagwijdte van je geloof drie keer, of zelfs vijf keer meer dan voorheen zal verdiepen en verbreden. Zodat je de grote kracht van geloof kunt tonen.”

Dus als je gelooft dat de gohonzon een bepaalde hoeveelheid kracht heeft, dan is dat de gehele uitwerking die je krijgt. Als je kunt geloven dat de gohonzon drie keer krachtiger is dan dat je op dit moment gelooft, kun je drie keer meer Boeddhaschap hebben, drie keer meer voorspoed. Als je kunt geloven dat de gohonzon vijf keer krachtiger is, kun je vijf keer meer voorspoed hebben. Dat is het tonen van de grootse kracht van geloof.

Sterk en diepzinnig geloof, een bewust besluit om hartstochtelijk geloof te hebben in de gohonzon en daarbij de uitwerking ervan in je leven te tonen. Vanavond hebben we alleen maar getheoretiseerd over het onderwerp, dus nu is het gewoon aan jou en mij.

index

This page was last modified on Sunday, August 20, 2006.