Het is onmogelijk om het belang van itai doshin, ofwel 'velen in lichaam, één in geest' te overdrijven, als men beseft wat het uiteindelijke doel van het Boeddhisme van Nichiren Daishonin is, namelijk kosen rufu. Toch is het een principe dat heel gemakkelijk verkeerd kan worden begrepen.

Het eerste beginsel itai, 'velen in lichaam', omvat het diepe respect dat door het Boeddhisme van de Daishonin wordt gegeven aan het unieke karakter en omstandigheden van ieder persoon.De Daishonin onderwijst dat we in de grond allemaal Boeddha's zijn.
Het reciteren van Nam-myoho-renge-kyo met geloof in de Gohonzon stelt ons in staat om onze Boeddhaschap - ons ware, eeuwige zelf, te tonen. Als onze verbintenis met onze Boeddha natuur sterker wordt, zullen tegelijkertijd onze eigen unieke kwaliteiten en eigenschappen steeds duidelijker worden. Deze beoefening gaat niet over iemand anders te worden, maar veeleer om te laten zien wie we werkelijk zijn. De 'Mondelinge eerstellingen' herinneren ons daar inderdaad aan:"Kers, pruim, perzik of abrikoos - allemaal zoals ze zijn, zijn ze wezens die hun eigen unieke kwaliteiten bezitten". (Gosho Zenshu, p. 748)

Het tweede principe, doshin, betekent letterlijk 'één in geest'. Om het in een context te plaatsen is het misschien nuttig om de vier mogelijke combinaties te schetsen van eenheid en verdeeldheid, die in Boeddhistische geschriften wordt besproken:

- Itai ishin: velen in lichaam, velen in geest.Hier is er geen eenheid in doeleinde. Dit begrip is van toepassing op de hedendaagse samenleving. De meeste mensen gaan het merendeel van de tijd verschillende kanten op. Individueel succes is mogelijk, maar vooruitgang in een groep is moeilijk. Het uiterste geval van dit soort verdeeldheid is anarchie.

- Dotai ishin: één in lichaam, velen in geest. Hier lijkt het er op dat leden van een groep of organisatie verenigd en verbonden zijn met hetzelfde doeleinde - ze dragen misschien zelfs een uniform - maar in werkelijkheid, zijn de leden het in hun hart niet eens met de doelen. De tijd zal uitwijzen dat hun eenheid oppervlakkig is. Dit begrip is ook van toepassing op een individu die tegenstrijdige doelen heeft binnen zichzelf.

- Dotai doshin: één in lichaam, één in geest. Dit is verwant met fascisme. Groepsleden worden gedwongen er hetzelfde uit te zien, te denken en te handelen; individualiteit wordt gezien als een bedreiging en wordt vernietigd. Uiteindelijk zal dit soort eenheid uiteenvallen in dotai ishin.

- Itai doshin: velen in lichaam, één in geest. Dit is het soort eenheid waar Nichiren Daishonin voor pleitte. Hij noemde het de 'blauwdruk' voor het bereiken van kosen rufu. Hier hebben mensen de vrijheid om hun eigen individualiteit te ontwikkelen, terwijl ze naar een gemeenschappelijk doel toe werken.

Daisaku Ikeda legt uit dat voor volgelingen van Nichiren Daishonin, "Doshin (één geest) betekent te geloven in de Gohonzon en om het hoogste doel van kosen rufu tot onze eigen, persoonlijke missie te maken". (Selected lectures on the Gosho, Vol.1, p.156)
Doshin is daarom een leerstelling voor onszelf als individuen. Alleen wijzelf kunnen beslissen of we wel of niet 'in dezelfde geest als Nichiren' zullen zijn (WND, p.385; MW1, p.93). En of we wel of niet ons leven willen toewijden aan kosen rufu. Anderen kunnen dit niet voor ons beslissen, noch kunnen zij ons overhalen dit toe doen.

Doshin betekent ook 'het overwinnen van waanideeën, of misleidende voorstellingen'. Het Boeddhisme leert dat er in de grond geen scheiding is tussen onszelf en alle andere verschijnselen. Wij zijn allemaal Nam-myoho-renge-kyo. De Daishonin tekende de Dai-Gohonzon op om ieder van ons in staat te stellen ons leven op deze waarheid te baseren. En in een brief, waarin hij de ware spirit van de boeddhistische beoefening uitlegt, schrijft hij: "Alle volgelingen van Nichiren zouden Nam-myoho-renge-kyo moeten reciteren met de spirit van velen in lichaam maar één in geest, waarin ze alle onderlinge verschillen overstijgen, om onscheidbaar te worden als vissen en het water waarin ze zwemmen. Deze geestelijke band is de basis voor de universele overdracht van de uiteindelijke Wet van leven en dood. Hierin ligt het ware doel van de verspreiding van Nichiren Daishonin". (WND, p.217; MW1, p.23)

Met 'alle verschillen overstijgen' bedoelt de Daishonin niet dat we al onze verschillen moeten negeren, of dat we net doen alsof ze niet bestaan. Veeleer spoort hij ons aan om door de schil van ons ego en onze emoties heen te breken. Het pantser dat ons zo vaak van anderen afscheidt en dat we in plaats daarvan communiceren vanuit de wijsheid, moed en compassie van ons hart - onze Boeddha natuur.

Dit is niet gemakkelijk. Echter, uiteindelijk is ware eenheid alleen maar mogelijk als we, als individuen, vrijuit beslissen om ons eigen leven te veranderen en kosen rufu te bereiken, wat er ook gebeurt. Het gaat niet over dwang, ook gaat het niet over leunen op anderen. In plaats daarvan vergelijkt Daisaku Ikeda 'velen in lichaam maar één in geest' met een bamboe bos, waarin elke steel onafhankelijk ontspruit, terwijl hun wortels onder de grond stevig met elkaar verstrengeld blijven. Hij schrijft: "De wereld van geloof is hetzelfde: omdat we dezelfde 'wortels' delen, omdat we een gemeenschappelijke spirit en doel delen, kan ieder van ons grenzeloos groeien. We kunnen naar de hemel reiken in onze persoonlijke ontwikkeling en prestaties. Ware eenheid wordt bereikt als iedere persoon de kracht heeft om alleen te staan - de overtuiging en de geestkracht heeft om alleen te staan, zelfs al ben je de enige. Wederzijdse afhankelijkheid is niet het antwoord". (Daisaku Ikeda, Discussions on Youth, Vol.2, p.231)

Een schijnbare nederlaag kan een kans voor ons zijn om de diepere oorzaak van ons lijden te zien en uiteindelijk te winnen van onze negatieve neigingen, de angsten die ons potentieel inperken en de arrogantie die ons voor anderen doet afsluiten. Iedere stap die we zetten naar het bereiken van kosen rufu (dat is inclusief persoonlijke doelen), is een kans om illusie om te zetten in wijsheid.

Tijdens ons leven zullen we velerlei obstakels het hoofd moeten bieden. In onze houding ten opzichte van die obstakels laten we bewijs zien van onze eigen persoonlijke groei. Zoals Daisaku Ikeda zegt: "Het feit dat we doorvechten is het bewijs van onze overwinning als mens".

Uiteindelijk is ware eenheid alleen maar mogelijk als we, als individuen, vrijuit beslissen om ons eigen leven te veranderen en kosen rufu te bereiken.

index

This page was last modified on Sunday, August 20, 2006.