We horen soms van mensen die bovenmenselijke dingen tot stand hebben gebracht in tijden van extreme tegenspoed; een moeder die een vrachtwagen optilde om haar kind, die eronder lag, te bevrijden; een geblesseerde danseres die van medische specialisten te horen kreeg dat ze nooit meer zou kunnen lopen en bewijst dat ze het wel kan; een krijgsgevangene die tegen alle verwachtingen in zijn gruwelijke beproevingen overleeft en ontsnapt. Deze mensen hebben een ongelofelijke vastberadenheid. In Boeddhistische termen zijn de acties van deze mensen een manifestatie van hun sterke ichinen.

De befaamde geleerde en priester, T'ien-t'ai (538-97) gebruikte dit woord in zijn analyse van het leven, gebaseerd op de Lotus Soetra. Zijn theorie, bekend als ichinen sanzen, schetst de enorme draagwijdte van uitdrukkingen waar het leven toe in staat is om zich van moment tot moment in te manifesteren. Ichinen (een gedachte of levensmoment) heeft betrekking op het wezen van het leven en sanzen (drieduizend) tot de verschillende aspecten die dit wezen uitdrukt. Tezamen betekenen zei de totaliteit van het leven in één enkel moment.

Wat we denken, doen en hoe we ons gedragen zijn allemaal manifestaties van ons ichinen. Het is de motiverende kracht die elk aspect van ons bestaan doordringt en zelfs onze bewuste gedachten overstijgt. De allerbelangrijkste betekenis van deze theorie is dat alle mensen het potentieel bezitten om hun Boeddha natuur te openbaren.

Door de Gohonzon op te tekenen, stelde Nichiren Daishonin het middel vast waarmee iedereen daadwerkelijk zijn Boeddhaschap in hun dagelijks leven kan verwezenlijken. Door de versmelting van ons leven met de Gohonzon in onze dagelijkse beoefening en onze vastberadenheid om onze doelen te verwezenlijken, kunnen we bereiken wat voordien onbereikbaar leek. Net als de motoren en het roer van een groot schip op een stormachtige zee, gidst ons sterke ichinen ons zonder fouten naar onze bestemming. Maar als ons ichinen (determinatie) zwak is, zullen we doelloos ronddrijven en bezwijken we uiteindelijk onder de razende stormen van onze eigen negativiteit.

De tweede president van de Soka Gakkai, Josei Toda, legde uit dat ichinen zes betekenissen heeft.
Ten eerste: Ichinen drukt zich uit in gedachten, verschijning en gedrag, aldus omvat het de eenheid van lichaam en geest (shiki shin funi).

Ten tweede: Ichinen bevat zowel positieve als negatieve tendensen. Ons leven kunnen we richten naar voldoening en geluk, of naar lijden en vernietiging. Neem bijvoorbeeld het voortdurende conflict over Noord Ierland. Degenen die bereid zijn om een dialoog aan te gaan, gebaseerd op respect met het doel om duurzame vrede te verzekeren via vreedzame middelen, nemen een positieve benadering aan. Terroristen aan de andere kant, die bereid zijn om levens te vernietigen, zelfs misschien hun eigen leven, tonen hun ichinen op een negatieve manier. Echter, met een verandering vanuit het hart, kunnen zelfs zulke negatieve bedoelingen onmiddellijk worden getransformeerd en kunnen ze waarde gaan creëren. Evenzeer kunnen we ons misschien toewijden aan het creëren van waarde en anderen helpen, maar op het cruciale moment toegeven aan onze negativiteit, wanneer onze positieve bedoelingen worden ondermijnd.

Ten derde: Ons ichinen drukt de eenheid van zelf en omgeving (esho funi) uit. Wat onze levensstaat ook moge zijn, het doordringt het gehele universum en beïnvloedt alles:

…"als de gedachten van de mensen onzuiver zijn, dan is hun land ook onzuiver, maar als hun gedachten zuiver zijn, dan is hun land dat ook. Er zijn geen twee landen zuiver of onzuiver in zichzelf. Het verschil ligt uitsluitend in het goede of het slechte van onze gedachte". (MW-1, p.4)

Ten vierde: de gelijktijdigheid van oorzaak en gevolg (inga guji) ligt besloten in ons ichinen. In een enkel moment drukt ons ichinen zich uit in iedere oorzaak die we leggen (door denken, zeggen en doen) en wordt het gevolg gelijktijdig gecreëerd, eenvoudig in afwachting van wanneer de juiste omstandigheden zich voordoen. Op het moment dat ons ichinen verandert, veranderen onze omstandigheden, ook al is het soms niet meteen zichtbaar. De daad van het chanten van Nam-myoho-renge-kyo tot de Gohonzon bevat zowel de oorzaak, geloof in de Gohonzon, als het gevolg, het openbaren van onze Boeddha natuur.

De vier bovengenoemde betekenissen van ichinen hebben betrekking op de realiteit van het leven op elk moment vanuit een algemene kijk. Of mensen wel of niet het Boeddhisme beoefenen, hun ichinen omvat ieder aspect van hun bestaan. De vijfde en zesde betekenis betreffen specifiek diegenen die tot de Gohonzon beoefenen. In theorie bezit iedereen de Boeddha natuur, maar in werkelijkheid kunnen alleen enkelen dit zichtbaar maken, tenzij ze Nam-myoho-renge-kyo chanten met geloof in de Gohonzon.

Dit is de vijfde betekenis van ichinen, zoals is geschetst door Josei Toda. Door geloof in de Gohonzon kunnen we onze Boeddha natuur en de kracht van de Wet, en van het leven, van moment tot moment activeren en in de hoogst mogelijke levensstaat verkeren.

Tenslotte, ichinen bevat de Eenheid van de Persoon en de Wet, welke is opgetekend in het midden van de Gohonzon als 'Nam-myoho-renge-kyo Nichiren'. De Gohonzon belichaamt ichinen sanzen als concrete realiteit. Wij openbaren onze Boeddha natuur door de versmelting van onze verlichte leven met de Wet van het universum.

"Zelfs onze eeuwige reis door de tijd heen ligt besloten in dit ene enkele moment van leven. De daimoku van een individu en de vastberadenheid in geloof op dit moment vormen de oorzaken die later manifest zullen worden, gebaseerd op het principe van de gelijktijdigheid van oorzaak en gevolg. Om deze reden is jouw ichinen op dit moment het meest belangrijke punt in het Boeddhisme van Nichiren Daishonin". (Daisaku Ikeda, Daily Guidance, Vol. 3, p. 235)

This page was last modified on Sunday, August 20, 2006.