Om iets wat we iedere dag doen geen routine te laten worden, is het goed om er regelmatig aandacht aan te besteden. Of we nu pas beoefenen of al langer bezig zijn, het is belangrijk om te beseffen dat alles wat we voor de Gohonzon doen een zaak van groot belang is.

Nichiren Daishonin zei in ‘Brief aan Niike’: “Stop en denk na! Hoe zeldzaam is het dat iemand ertoe beweegt aalmoezen te geven aan een priester die het hart van de Lotus Soetra kent. Ook al doet hij dit maar één keer, hij zal niet afdwalen naar slechte paden. Nog groter zijn de zegeningen als hij dat tien of twintig keer doet, of vijf of tien jaar, of een leven lang. Die weldaden gaan zelfs de wijsheid van de Boeddha te boven”!

In ‘Antwoord aan Kyo’o’ zegt Nichiren: “Ik, Nichiren, heb mijn leven opgetekend in sumi-inkt, dus geloof met heel uw hart in de Gohonzon”.
De Gohonzon is de belichaming van het leven van Nichiren Daishonin en de wijze waarmee we omgaan met de Gohonzon zou hetzelfde moeten zijn als de manier waarop Nikko Shonin de Daishonin diende.

Omdat het vereren van de Gohonzon hetzelfde is als voor Nichiren Daishonin zitten, moet het altaar een plaats gegeven worden die passend is voor deze eerbiedwaardige gast. De Gohonzon is geïnstalleerd in een klein houten altaar, butsudan genaamd. Alhoewel de butsudan van iemand die pas de Gohonzon ontvangen heeft bescheiden kan zijn, moet het een weerspiegeling zijn van het diepe gevoel van die persoon voor de Gohonzon. Als de tijd verstrijkt en het gevoel voor de Gohonzon verdiept is, willen veel mensen hun butsudan verbeteren, wanneer de financiële omstandigheden dit toelaten.

Groene takken, kaarsen en wierook
De eerste materiële giften aan de Gohonzon zijn groene takken, kaarsen en wierook. Dit is traditie in het Boeddhisme van Nichiren Daishonin. Men kan één kaars en één vaas met groene takken of een paar van elk bij de butsudan zetten. Het groen, de wierook en kaarsen staan voor de drie eigenschappen van de Boeddha: het leven van de Boeddha, zijn wijsheid en zijn met compassie vervulde gedrag (sanjin).

Zij hebben ook betrekking op het principe van de drie waarheden: het wezen, de aard en de tijdelijke vorm (santai) en op de drie innerlijke mogelijkheden van de Boeddhanatuur: aangeboren Boeddhaschap, de wijsheid om daarvan bewust te worden en de actie om deze te manifesteren.

Groene takken symboliseren de waarheid van tijdelijk bestaan (ketai), de verlichtte lichamelijke eigenschap van de Boeddha of zijn met medegevoel vervulde actie (ojin), en de mogelijkheid om een correcte relatie met de omgeving te maken die ons in staat stelt onze Boeddhanatuur te manifesteren (en’in bussho). Groene takken worden gebruikt in plaats van bloemen omdat groene takken langer meegaan en daarom een meer geschikte gift zijn aan de eeuwige Boeddha.

In Japan wordt het geurende groen van de shikimi struik gebruikt, maar in gebieden waar dit niet beschikbaar is kan ander groen worden geofferd. De unieke geur van shikimi symboliseert het zuiveren van de (onzuivere) zintuigen. In Nederland wordt meestal ruskus bladeren gebruikt.

Kaarsen staan voor de waarheid van het niet-stoffelijke (kutai) of de latente mogelijkheid van het leven. Zij staan ook voor de eigenschap van wijsheid of de verlichte geestelijke eigenschap van de Boeddha (hoshin), en ook voor de potentieel aanwezige wijsheid om bewust te worden van onze innerlijke Boeddhanatuur (ryo’in bussho).

De laatste van de drie is wierook. Deze staat voor de waarheid van de Middenweg (chutai), de essentiële eigenschap van het leven van de Boeddha of de eigenschap van de Wet (hosshin) en voor het potentieel van onze innerlijke Boeddhanatuur (sho’in bussho). Eén tot drie stokjes worden in liggende positie gebrand, dit om mogelijke schade aan de bustudan of Gohonzon te voorkomen. Wierook dient ook om een geurige, serene atmosfeer te creëren en wordt tijdens ochtend- en avondgongyo aan de Gohonzon geofferd. Vele soetra’s, waaronder ook de Lotus Soetra, in het tiende hoofdstuk, spreken over het opsieren van het gebied van de Boeddha met de geur van wierook. Dit duidt erop dat het zuiveren van het gebied voor de Gohonzon met zulke geuren een vorm van offeren aan de Boeddha (Nichiren Daishonin) is.

Andere giften
Naast deze drie giften wordt vers water in een klein bakje aan de Gohonzon aangeboden vóór de ochtendgongyo en wordt elke dag voor de avondgongyo weggenomen. Koud water wordt gezien als een passende gift aan de Gohonzon. In India, het land waar het Boeddhisme oorspronkelijk vandaan komt, wordt water gekoesterd als een schat van zeer grote waarde, ook vanwege de klimatologische omstandigheden. In Sanskriet betekent het woord ‘water’ ook voorspoed, of het water van voorspoed. Het aanbieden van water aan belangrijke gasten was een wijd verspreide gewoonte in het oude India. Later werd water geofferd op de graven van overledenen en in Boeddhistische tempels. Nu is het onderdeel van de traditie in het Boeddhisme van Nichiren Daishonin.

Voedsel, zoals bijvoorbeeld fruit, is een volgende gift aan de Gohonzon. Bij speciale gelegenheden, zoals de verjaardag van een overledene, bij een huwelijk, e.d. wordt soms bereid voedsel aangeboden. De handelswijze volgens de traditie is als volgt: we plaatsen het voedsel voor de Gohonzon en doen in gedachte daimoku (zeer kort), als blijk van onze diepe dankbaarheid en waardering voor de Drie Schatten (de Wet, de Boeddha en de Priester). Vervolgens slaan we drie keer op de bel, buigen en nemen het voedsel weer weg. Het aanbieden van voedsel wordt dus slechts korte tijd aangeboden. In Japan, waar rijst tot de basis van een maaltijd behoort, wordt gekookte rijst aangeboden. Zolang het oprecht gebeurt kan allerlei voedsel worden aangeboden. Echter wel met gezond verstand. Voedsel dat snel bederft (zoals vis en vlees), insecten aantrekt of een uitgesproken eigen geur heeft (zoals knoflook of uien), moeten vermeden worden.

De bel die tijdens gongyo wordt gebruikt dient om de Ware Boeddha te prijzen. Het aangename geluid van de bel laat de ‘spirit’ van de aanwezigen stijgen en helpt om in harmonie te komen tijdens het samen reciteren van de Soetra en van de daimoku. In het eerste hoofdstuk van de Lotus Soetra staat: “Goden en draken, wezens van menselijke en niet menselijke vorm, brengen regelmatig offerandes van parfum en muziek”.

Gongyo en Daimoku
De meest belangrijke gift aan de Gohonzon is het reciteren van daimoku en het doen van gongyo. Daarbij is het belangrijk om op onze stem en op onze houding te letten. Gongyo dient met een rijk en resonerend stemgeluid te worden gedaan. President Ikeda zei dat gongyo vervuld moet zijn van kracht. Verder zei hij:

“Met een zwakke daimoku kun je de duivel van ziekte niet verslaan, noch kun je je lot veranderen… Wanneer je daimoku resonerend is en één wordt met de Gohonzon, kun je de eindeloze weldaden ervan tappen”. Het is belangrijk dat we trachten in harmonie te komen met de andere mensen waarmee we samen gongyo doen. Ook moeten we er op letten dat ons stemgeluid niet te luid is en onze snelheid niet te langzaam of te snel is; daardoor kunnen we in harmonie komen met diegene die leidt. President Ikeda zei verder over gongyo: “Leg je handen niet op je knieën, anders kun je geen ‘kyochi myogo’ (eenheid van subjectieve wijsheid met objectieve werkelijkheid) bereiken. Doe je gongyo niet timide door je mond met je handen af te dekken of je rug te buigen. Laten we in een ontspannen houding gongyo doen. Doe gongyo niet te hard, wees ontspannen en kalm. De kwaliteit van je dagelijkse leven wordt bepaald door het feit of je je gongyo ritmisch doet of niet… Ik heb het niet over formaliteit. Het gaat erom of we al dan niet in staat zullen zijn om ‘kyochi myogo’ te bereiken”.

De betekenis van het aanbieden
Alles wat we doen bij het offeren aan de Gohonzon zijn manieren om onze toewijding te tonen aan de Drie Schatten: de Boeddha (Nichiren Daishonin), de Wet (de Dai-Gohonzon van de Drie Grote Geheime Wetten), en de Priester (Nikko Shonin). Ook is het offeren aan de Gohonzon een manier om onze innerlijke Boeddhanatuur te ontwikkelen.

In ‘Over het bereiken van Boeddhaschap’ zegt Nichiren Daishonin: “Of u de naam van de Boeddha aanroept (Nam-myoho-renge-kyo), de Soetra reciteert, of slechts bloemen* en wierook aanbiedt, al uw deugdzame handelingen zullen weldaden en voorspoed in uw leven inbedden”.

Praktisch gezien zijn de zorg voor de butsudan en het aanbieden van offergaven, manieren waarop we onze relatie met de Gohonzon helpen ontwikkelen. We sterven uiteindelijk allemaal naar een puur, fris en innig geloof in de Gohonzon. Onze oprechte offergaven helpen ons om dit te ontwikkelen en te verdiepen. Of we nu een nieuw of langer beoefenend lid zijn, het moment waarop we offeren is onze kans om ons te verenigen met het leven van de Ware Boeddha. Het staat buiten kijf dat de oprechtheid van onze offering beloond zal worden door een dieper gevoel voor de Gohonzon en door tastbare weldaden.

Nichiren Daishonin zei in de Nieuwjaarsgosho: “De oprechtheid waarmee men giften aanbiedt aan de Lotus Soetra is als een bloesem aan een boom, een lotus die opengaat in een vijver, als sandelhout dat bloeit in de Sneeuwbergen of als de opkomende maan”. Met dit verfrissende gevoel zouden we iedere dag harder moeten streven om onze band met de Gohonzon te verdiepen door onze gongyo, daimoku, andere offers en de zorg voor de butsudan.

* In deze gosho wordt met “bloemen” de bloemen van de shikimi plant bedoelt, deze hebben een speciale, symbolische betekenis.
index

This page was last modified on Sunday, August 20, 2006.