Het doel voor degenen die het Boeddhisme van Nichiren Daishonin beoefenen is om hun Boeddhanatuur dagelijks te tonen. De omschrijving van een Boeddha is die van iemand die z’n leven vanuit zijn volledige potentieel leeft en zo geluk tot stand brengt voor zichzelf en de mensen om hem heen. Iedere persoon heeft een unieke manier om dit te doen.

De Gohonzon zou omschreven kunnen worden als een plattegrond van een mens die Boeddhaschap manifesteert. De Gohonzon die mensen in hun eigen huis hebben is een kleine kopie, in de vorm van een papieren rol, van het afschrift van de Dai-Gohonzon, die Nichiren Daishonin heeft opgetekend op 12 oktober 1279.

In een brief aan een van zijn volgelingen, schreef hij: “ Ik, Nichiren, heb mijn leven in sumi (inkt) opgetekend, geloof in de Gohonzon met heel uw hart”  (Major Writings Vol 1. p. 120)

Nichiren Daishonin bereikte verlichting vanuit zichzelf. Toen hij nog leefde had hij een uitwerking op de mensen die hij ontmoette en zijn volgelingen waren in staat om hun eigen Boeddhanatuur naar buiten te brengen door hun relatie met hem. Echter, hij wist dat als hij dood was, dat dit niet langer mogelijk zou zijn. Dus, net als een landmeter symbolen gebruikt voor fysieke karakteristieken om een landkaart op te tekenen, gebruikte Nichiren Daishonin ook symbolen om de speciale kwaliteiten van zijn verlichtte leven te vangen.

In een andere brief omschrijft hij de Gohonzon als “het object van verering voor de observatie van je geest”, omdat dit het middel is voor alle mensen om hun eigen innerlijk aanwezige verlichting naar buiten te brengen.

Het belangrijkste kenmerk op de Gohonzon zijn de woorden “Nam-Myoho-Renge-Kyo, Nichiren”, die in grote karakters in het midden zijn opgeschreven. Dit wijst op het feit dat Nichiren Daishonin, zelf een gewoon mens, de ultieme waarheid van het leven bevatte, oftewel Boeddhaschap.

Aan beide zijden staan karakters die alle aspecten van het leven vertegenwoordigen, zowel positief als negatief binnen onszelf en in onze omgeving.

Het doorslaggevende punt wat Nichiren Daishonin ons laat zien is, dat de Boeddhanatuur binnen de realiteit van het gewone leven bestaat. We hoeven geen pure en perfecte wezens te zijn om onze Boeddhanatuur te tonen. We vinden de kwaliteiten van de Boeddha –wijsheid, compassie, moed en levenskracht- door de uitdagingen van ons dagelijks leven.

Als je nog dichterbij kijkt naar de karakters op de Gohonzon, dan krijg je een helderder beeld van de kwaliteiten die we in ons leven naar buiten kunnen brengen. De vier Hemelse Koningen, die in de vier hoeken staan, vertegenwoordigen de beschermende krachten van het universum. Zij beschermen degenen die ernaar streven om op een creatieve en harmonieuze wijze te leven.

Shakyamuni Boeddha en Taho Boeddha en de vier leiders van de Bodhisattvas van de Aarde (Jogyo, Muhengyo, Jyjogyo en Anryugyo) zijn bovenaan geplaatst. Shakyamuni vertegenwoordigt de wijsheid die in ons op komt als we beoefenen, wat ons in staat stelt om de eeuwige, onveranderlijke waarheid van het universum te realiseren. Die wordt vertegenwoordigd door Taho.

De leiders van de Bodhisattvas van de Aarde vertegenwoordigen ons ware zelf, eeuwigheid, puurheid en geluk. Deze kwaliteiten groeien op een natuurlijke manier binnen ons leven als we doorgaan met beoefenen.

In het midden, aan de linker en rechter zijde van de Gohonzon, staan karakters in het Sanskrit; Fudo en Aizen. Deze vertegenwoordigen het feit dat we door onze beoefening de vier vormen van lijden –geboorte, ziekte, ouderdom en dood- te boven kunnen komen; en dat we de negatieve driften en impulsen, die verbonden zijn met onze verlangens, kunnen transformeren naar een beter begrip van wat we echt nodig hebben voor ons geluk.

De andere karakters op de Gohonzon zijn o.a. de vertegenwoordiging van de Tien Werelden.

Bijvoorbeeld: de staat van Verrukking wordt gesymboliseerd door de Duivel van de Zesde Hemel, een extreem slechte demoon in de Japanse mythologie. Deze vertegenwoordigt de destructieve krachten die inherent aanwezig zijn in ons leven en in onze omgeving.

De staat van Honger  wordt vertegenwoordigd door Kishimojin, de vrouwelijke demoon, die rond de vijfhonderd kinderen had en het helemaal niet erg vond om de babies van andere mensen te doden om haar eigen kinderen te voeden.

We zijn zo gewend geraakt aan de manieren van de maatschappij, dat we ons niet echt realiseren tot in welke mate egoïsme en destructiviteit ons eigen leven en dat van degenen om ons heen kan beheersen.

Echter, door onze Boeddhanatuur naar buiten te brengen, kunnen we elke staat van de Tien Werelden, zelfs die van Hel, veranderen in een prikkel voor geluk en creativiteit.

Bijvoorbeeld, toen Kishimojin door de Boeddha werd uitgedaagd, besefte ze haar egoïsme en van toen af aan wijdde ze zich toe aan het beschermen van de kinderen van de Boeddha.

Een plattegrond heeft op zichzelf geen nut –het is alleen maar een stukje papier. De waarde ervan wordt alleen maar bewezen waneer iemand het gebruikt om een stuk land te besturen. Op dezelfde manier wordt de kracht van de Gohonzon geactiveerd door het oprechte chanten wat we doen. De fysieke daad van het chanten van Nam-Myoho-Renge-Kyo activeert onze Boeddhanatuur. Het laat toe dat onze wijsheid, moed, compassie en energie naar boven komt in antwoord op de Gohonzon.

Dit is iets dat ons denken niet kan begrijpen, omdat onze Boeddhantuur op een dieper niveau in ons bewustzijn bestaat. Het is onze Boeddhanatuur die de Gohonzon “begrijpt”; en als we chanten is het alsof onze Boeddhanatuur de Gohonzon “leest”, om aspecten van ons leven opnieuw te richten, of te plaatsen en om negatieve energie in positieve energie te veranderen. Op deze manier beginnen we ons leven helderder te begrijpen en verwerven we de kracht om een craetieve benadering naar situaties toe te nemen, eerder dan steeds naar beneden te worden getrokken door dezelfde oude negatieve gevoelens en problemen.

Op dezelfde manier als wanneer een reiziger, nadat hij op een plattegrond heeft gekeken, fysiek moet gaan bewegen om zijn bestemming te bereiken, moeten wij, nadat we hebben gechant tot de Gohonzon, concrete actie nemen, gebaseerd op de hernieuwde energie en wijsheid die we hebben bemachtigd.

De Gohonzon is geen God die ons leven op een magische wijze gaat veranderen –net als een plattegrond ons niet een berg op gaat dragen!

Door regelmatig tot de Gohonzon te chanten, kunnen we onze levensweg blijven aanpassen en veilig de obstakels besturen als ze op komen dagen. Met dit vertrouwen kunnen we zelfs van het uitzicht genieten en niet al te ontmoedigd raken, als we geconfronteerd worden met een zeer lastige situatie. Want we weten, dat als we een goede plattegrond gebruiken, we de kracht hebben om door te vechten en verderop groenere grasvlaktes te vinden. 

index

This page was last modified on Sunday, August 20, 2006.