Geloof en Houding
Lezing op de zomercursus van SGI-UK in september 1999
door Misuhiro Kaneda.(uit UK Express, april 2000
Vertaling Karen de Groot

De Chinese Boeddhistische geleerde T’ien-t’ai, die de filosofie van ichinen sanzen analyseerde en grondig uitwerkte, zei dat één levensmoment is als het vluchtig knippen van de vingers – dat is precies een zestiende van een seconde; en hij legde uit dat iemands ichinen iedere zestiende van een seconde verandert. Gegeven de extreme kortheid van een enkel levensmoment ofwel ichinen, en ook hoe gemakkelijk het verandert – iedere zestiende van een seconde – zien we dat het in feite erg moeilijk is om ons ichinen ofwel besluit, te behouden. Als we dit verder doorvoeren kunnen we, bijvoorbeeld, ook zien hoe het mogelijk is om te ontdekken dat we niet langer houden van de persoon waarvan we tot nu toe hebben gehouden – we kunnen hem zelfs misschien wel haten. Zo vluchtig en kortstondig is ichinen.

De sleutel waar het bij ichinen om gaat is: of onze houding achterwaarts is gericht, op het heden is gericht, of vooruitkijkend naar de toekomst. Er zijn sommige mensen die voortdurend nostalgisch naar het verleden kijken en zeggen, “Vroeger was het zoveel beter… Dat waren de goede oude tijden”. Dit is omdat hun ichinen constant achterom kijkt, gericht op het verleden. Als mensen continu zeggen dat de dingen vijf of tien jaar geleden beter waren, duidt dat aan dat ze niet gelukkig zijn in het hier en nu. Als we constant gehecht blijven aan het verleden, zullen we twijfels koesteren, klagen, mopperen en de neiging hebben om mensen te lasteren.

Degenen, wiens ichinen constant gericht is op het heden, weten niet wat ze moeten doen als ze een probleem hebben. Ze nemen de hele tijd het probleem onder de loep, terwijl ze denken, “Wat zal ik doen? Wat moet ik doen?”en zijn niet in staat om er verder mee te komen. Natuurlijk, de realisatie dat het probleem bestaat is, in zichzelf, al een voordeel – dus op die manier is het positief. Echter, alleen maar ervan bewust te zijn dat je een probleem hebt is nog geen oplossing! Wanneer ons ichinen alleen op het heden is gericht, hebben we de neiging om overweldigd te worden door gevoelens van passiviteit, of een gevoel van verplichting.

Daarom is het ideaal voor ons ichinen om constant vooruit te kijken, in de toekomst. Dus de goede houding is niet enkel bewust te zijn van ons probleem en onszelf de hele tijd af te vragen, “Wat zou ik moeten doen?” We hebben de houding nodig van “Ik ga dit doen”; de beslissing van “Ik zal dit doen”. Dat is de goede houding in ichinen.

Als ons ichinen achterwaarts of zijwaarts (naar het verleden of het heden) is gericht hoeven we niets te doen. We kunnen gewoon lui en passief blijven. Om ons ichinen voorwaarts te veranderen, om vooruitgang te boeken, vereist veel inspanning. Daarom zou ik graag aan jullie allemaal willen vragen om na te denken over hoe jullie chanten. Wanneer je chant, is je ichinen dan zo dat je vooruit kijkt in de toekomst of niet?

Vaak horen we praten over “de strategie van de Lotus Soetra”, maar wat betekent dat precies? Allereerst verhelderen we ons doel, stellen het vast en beslissen – met een sterk ichinen – dat wát er ook gebeurt, we het zeker zullen bereiken. Dan gaan we chanten.

Stel dat we ons ergens zorgen over maken. Die zorg zal constant in onze gedachten zijn totdat we het probleem oplossen. De reden waarom wij chanten, zoals ik al eerder zei, is dat we de wijsheid kunnen hebben om de best mogelijke strategie te verwezenlijken – de beste methode om ons doel te bereiken. Natuurlijk is wijsheid alleen niet genoeg. We hebben ook levenskracht nodig, sterke vibrerende energie die ons zal toestaan om de best mogelijke actie te nemen, gericht op ons doel. En als we eenmaal actie ondernemen, zullen de shoten zenjin (Boeddhistische goden) ons beschermen.

In de Lotus Soetra hebben de shoten zenjin gezworen om de volgelingen van de Lotus Soetra te beschermen. Echter, de enige manier waarop ze hun doeltreffendheid, hun invloed en kracht kunnen doen toenemen is door onze daimoku. Het is door te chanten en zo de shoten zenjin, als het ware, in staat te stellen het elixer van Nam-myoho-renge-kyo te proeven, dat hun doeltreffendheid toeneemt. Natuurlijk worden de shoten zenjin, van mensen die heel wat daimoku chanten maar nooit enige actie ondernemen, erg vet. Zij worden nogal dik en denken bij zichzelf ”Weet je wat, je hebt genoeg daimoku gechant! Ik ben goed genoeg gevoed. Alsjeblieft, neem nu actie, want als je dat doet, sta ik meer dan klaar om je te beschermen.”

Als we geen daimoku chanten, zullen de shoten zenjin niet in staat zijn om ons te beschermen wanneer het cruciale moment daar is, zelfs als we actie ondernemen, omdat ze niet de mogelijkheid hebben gehad om het elixer van Nam-myoho-renge-kyo te proeven.

President Ikeda heeft vaak gezegd dat de shoten zenjin, of Boeddhistische goden, niet een soort van speciale buitenaardse wezens zijn. In tegendeel, shoten zenjin duidt op de mensen om ons heen. In feite verwijst deze term naar menselijke wezens die in onze directe omgeving kunnen zijn. President Ikeda heeft uitgelegd dat dit de reden is waarom SGI leiders grote zorg moeten hebben voor de leden: omdat wanneer het cruciale moment daar is, zullen de leden fungeren als shoten zenjin om hun leider te beschermen.

Als je krachtig beoefent, actie onderneemt en doorzet, dan zal hetgeen je dacht dat onmogelijk was mogelijk worden. Hoewel, als we soms in een impasse zitten, wanneer we voelen dat we de weg voorwaarts niet kunnen vinden, of het resultaat dat we wensen niet bereiken, zoeken we naar strategieën of methodes, die we ‘manieren en middelen’ noemen. Natuurlijk zeg ik niet dat je nooit moet denken, of proberen met goede ideeën te komen. Wat ik echter wil zeggen is dat je allereerst zou moeten chanten. Dit zal je in staat stellen om je Boeddhastaat naar buiten te brengen. Als je je Boeddhastaat naar buiten hebt gebracht, ga dan denken wat de beste actie is om te ondernemen.

Wanneer je levensconditie zo is dat die in diepe ingewortelde duisternis is gedompeld, ook al zou je kunnen proberen om met je hoofd oplossingen te bedenken, zul je niet op briljante ideeën komen. Dus zul je moeten stoppen met denken en beginnen met chanten om je Boeddha natuur naar buiten te brengen. Wanneer je dat gedaan hebt is het tijd om te gaan denken.

De tabel hieronder, die bij het artikel hoort, is hetgeen wij bedoelen met de ‘strategie van de Lotus Soetra’. Ik hoop dat je deze tabel zult gebruiken om je houding in geloof en in het dagelijks leven te toetsen.

Wat is de strategie van de Lotus Soetra?

Laat voor eens en voor altijd manieren en middelen los. Heb de overtuiging dat er geen andere methode is dan te chanten tot de Gohonzon.

Houding naar beslissingen toe - Toekomstgericht geloof

Geloven betekent een positieve houding handhaven naar de toekomst. Een houding gericht op het verleden of het heden kost geen inspanning. Echter, om vooruit te gaan is het nodig om doelen te hebben en beslissingen te maken, wat een grote uitdaging is. Dus als je je huidige omstandigheden wilt veranderen, moet je op dit moment je ichinen veranderen en een nieuwe richting volhouden.

Niet vooruit gaan betekent in de Boeddhistische beoefening achteruitgang. Dus een ichinen gericht op het heden of het verleden zal onze situatie niet verbeteren.

“Versterk je geloof dag na dag en maand na maand. Als je maar even een beetje verslapt, zullen duivels er misbruik van maken”                                               
(Major Writings, Vol. 1, pp. 241-42)

index

This page was last modified on Sunday, August 20, 2006.