Vanuit het gezichtspunt van het boeddhisme van Nichiren Daishonin heeft het begrip over de dood direct betrekking op ons leven. Deze verhouding is van dien aard dat, op het precieze moment dat we sterven, onze levensconditie bepaalt hoe we doodgaan. Wanneer we sterven, zal onze levensstaat dan vol van angsten, frustraties, pijn of lijden zijn? Of zal onze levensconditie doortrokken zijn van vreugde, pure vrede, rust en veiligheid?
Dat is het punt als we het over de dood hebben. In zekere zin kunnen we zeggen dat we het boeddhisme van Nichiren Daishonin beoefenen, opdat we de juiste levensconditie en de juiste geest kunnen hebben op het moment van sterven. Daarom, wanneer we over de dood praten, zullen we, volgens het boeddhisme, waarschijnlijk meer praten over hoe we ons leven leiden. Hoewel het belangrijk is om het vraagstuk over de dood op te lossen, is de boeddhistische boodschap aan ons om onszelf liever te concentreren op het leven dan ons zorgen te maken over de dood. Het leven ten volle te leven brengt de meest vreedzame dood teweeg. Zoals we leven, gaan we dood: dat is het boeddhistische focus punt.

Volgens de boeddhistische visie is Myoho Renge Kyo het universum, het ritme van de Boeddha. Myoho Renge Kyo is een zeer beschermende functie die het universum en ons leven doordringt. We kunnen deze functie, de Mystieke Wet, aanboren telkens wanneer we Nam Myoho Renge Kyo chanten. Tegelijkertijd echter, is er ook het boeddhistische besef dat de mensheid *niet* gecontroleerd wordt door Myoho Renge Kyo, maar gecontroleerd wordt door de functie van de Duivel van de 6de Hemel. We moeten als mensen heel voorzichtig zijn, omdat we leven in het duivelse tijdperk van de Laatste Dag van de Wet. Het is een strijd van moment tot moment tussen het Boeddha-leven (of het creatieve leven) en het Duivelse-leven (of het destructieve leven). De menselijke wereld kan heel gevaarlijk zijn; de destructieve krachten in het leven zijn elk moment aan het werk om het geluk en het geloof van mensen te vernietigen. Ook al is ons leven eeuwig en kan het niet worden vernietigd, ons huidige leven kan worden vernietigd en ook het feit dat we geloven in de Mystieke Wet en de Gohonzon kan verloren gaan of vernietigd worden. Het is een constante strijd tussen de boeddha krachten en de duivelse krachten. Dit zijn werkelijke krachten; daarom moeten we voorzichtig zijn. Omdat we het boeddhisme van Nichiren Daishonin beoefenen moeten we ons voorbereiden op elke mogelijke situatie; we moeten altijd bereid zijn om te vechten. Die gedachtegang is de echte boeddhistische manier van leven.

Wanneer we er het minst op voorbereid zijn gebeuren er soms juist ongelukken. Sommige mensen sterven jong, sommige gaan plotseling dood. Zulke gebeurtenissen zijn erg moeilijk om te verklaren. Ook al werkt de Wet van Oorzaak en Gevolg binnen het leven van de mensen en bepaalt die hoe we doodgaan, niettemin is het ook waar dat de functie van de duivel zich voordoet en een persoon op zijn meest zwakke levensritme raakt. Het leven is altijd in ritme, sommige dagen kan het zeer krachtig zijn en andere dagen zeer zwak. Als we de bodem raken is dat een gevaarlijke gebeurtenis. Daarom moeten we continu onze Boeddha natuur ontwikkelen. We hebben het nodig om van moment tot moment, onophoudelijk en aanhoudend waarde te creëren. Dat is de levensstijl van Boeddhaschap.

Je kunt je dus afvragen, wanneer kunnen we dan relaxen? Het boeddhisme wijst op de noodzaak dat we goed rusten. Echter, uitrusten en relaxen hebben in het boeddhisme een verschillende betekenis. De Boeddha is iemand die altijd klaar staat om te vechten, klaar staat om waarde te creëren, terwijl hij in zijn hart geniet van een diepe vrede. Zoals een vliegtuig niet erg stabiel is als hij aan de grond staat, vanwege de manier waarop vliegtuigen zijn ontworpen. Maar in de lucht is een vliegtuig heel stabiel. Hetzelfde geldt voor het menselijk leven, omdat we in een dergelijke maatschappij leven, is in zekere zin, als we in actie en beweging zijn, dat het moment van ware vrede en veiligheid. Een constante waarde creërende levensstijl; die van Boeddhaschap.

Volgens boeddhistisch inzicht gaan we nergens naar toe als we sterven, we vloeien gewoon in het universum. Dood en leven zijn net als de golven in de oceaan. Golven komen op en verdwijnen weer, het is water, ze zijn een deel van de oceaan. Net als een golf, is menselijk leven een deel van het grotere leven van het universum. Als we een vorm aannemen, zijn we levend; als we niet in werking zijn, zijn we overleden. Deze cyclus herhaalt zich steeds. Maar de wet van oorzaak en gevolg is erg strikt en is in ons leven geëtst. President Toda legde uit dat oorzaak en gevolg net is als wanneer je vanavond met iemand hebt geschaakt. Wanneer het tijd is om te gaan slapen en je geen tijd hebt gehad om het spel af te maken, dan leg je de posities van de stukken vast in de doos. De volgende dag, als je wakker wordt, zet je de stukken weer precies zo neer op het bord als dat je ze had vastgelegd. Dat is de boeddhistische waarneming van oorzaak en gevolg. Precies de oorzaken die we in het vorige leven hebben gelegd bepalen hoe we geboren worden in ons volgend leven. Dit is een voorbeeld van de eeuwigheid van het leven volgens het boeddhisme. En ook, zo lang als we een bepaald verlangen in ons hart dragen en Nam Myoho Renge Kyo chanten, zullen we precies geboren worden in de tijd en op de plaats die we wensen, met de mensen waar we om geven.

Zoals boven is genoemd, vanuit de visie van het boeddhisme van Nichiren Daishonin bepaalt onze levensconditie die we op het moment van sterven hebben, de toekomst van ons leven. Tegelijkertijd, omdat het leven van de familieleden van de gestorvene verbonden zijn op het niveau van Boeddhaschap, als wij, als overlevenden, steeds gelukkiger worden, is dat een teken van het geluk van de persoon die is overleden.
Dit boeddhisme verklaart dat we als mens gelukkig moeten worden; dat is het beste wat we kunnen doen voor de overledene. Met Nam Myoho Renge Kyo kunnen we leven in een andere persoon injecteren. En hoe gelukkiger we zijn, hoe dieper de effect van onze daimoku. Ook kunnen we dagelijks, door middel van onze gongyo, de boeddhistische ceremonie uitvoeren voor de overleden mensen. Als we gongyo doen en bijvoorbeeld stille gebeden doen voor Nichiren Daishonin, dan beschermt de functie van de Daishonin ons leven. Het bidden voor Nichiren Daishonin (of voor andere overleden mensen) is niet zomaar een formaliteit. In werkelijkheid, als we chanten, kunnen we ons verbinden met het ichinen van Nichiren Daishonin en het aanboren. Eens bestond het fysiek en nu bestaat het in latente vorm (ku). Gebed is niet een kwestie van formaliteit; het is een kwestie van realiteit.

Het begrip over de dood ligt besloten in de boeddhistische visie van de vier vormen van lijden: het leven zelf, ouder worden, ziekte en de dood - vier onontkoombare realiteiten van het leven. Waarom lijden mensen? Dat is de elementaire vraag in het boeddhisme. Dit was de vraag die Shakyamuni 2500 jaar geleden had. Door meditatie was hij in staat om een levensconditie te bereiken waarin hij een enorme uitbarsting van vreugde had, toen hij de eeuwigheid van zijn eigen leven besefte. Daarom was hij in staat om zichzelf te bevrijden van de vier fundamentele vormen van lijden. In die tijd was het inzicht van de mensen heel puur en scherp en daarom waren zij in staat om door meditatie een diep bewustzijnsniveau te bereiken. Interessant is dat president Ikeda dezer dagen zegt: "Laten we terug gaan naar de dagen van Shakyamuni". Ten tijde van Shakyamuni waren er geen formaliteiten, geen geboden, geen voorschriften, geen rituelen. Al die dingen werden pas later gecreëerd toen Shakyamuni dood was. Oorspronkelijk bestond er alleen de verlichte levensstaat van Shakyamuni.

Volgens het boeddhisme van Nichiren Daishonin zijn de mensen, die gedurende het Laatste Tijdperk van de Wet worden geboren, niet in staat om meditatie te gebruiken om dezelfde resultaten te bereiken als in de tijd van Shakyamuni. Met meditatie zullen we misschien onze geest tot rust brengen, maar niet doordringen tot de diepten van ons leven. Dat is de boeddhistische visie van de levensconditie van de mensen in het Laatste Tijdperk van de Wet. Daarom zette Nichiren Daishonin een nieuwe koers uit: het chanten van Nam Myoho Renge Kyo!
Liever dan uit te zoeken wat Nam Myoho Renge Kyo is, liever dan het mediteren over Nam Myoho Renge Kyo, wat werkelijk belangrijk is komt direct vanuit de conclusie: Nam Myoho Renge Kyo. Het komt direct van Nam Myoho Renge Kyo, ofwel verlichting, ofwel Boeddhaschap. Het antwoord is al gegeven, dus we hoeven het alleen nog maar te gebruiken. Het reciteren van Nam Myoho Renge Kyo is een gift van Nichiren daishonin aan ons. Dus de richting is: Nam Myoho Renge Kyo. Dat is boeddhistische verlichting. Het is de brul van de leeuw. In plaats van ons af te vragen, ons zorgen te maken of te overpeinzen, zouden we liever onze Boeddha natuur activeren en hechter maken: Nam Myoho Renge Kyo. Door het chanten van Nam Myoho Renge Kyo kunnen we hetzelfde effect bereiken als Shakyamuni verkreeg door meditatie. Dat is het boeddhisme van Nichiren Daishonin. Het chanten tot de Gohonzon is het antwoord; de Gohonzon is het beeld van de puurste vorm, meest beschermde vorm van het leven. Het universum is heel barmhartig, met in zijn wezen heel veel compassie, wat ons het ons mogelijk maakte om te leven.

De boeddhistische levensconditie is: terwijl we leven zijn we gelukkig, terwijl we dood zijn we gelukkig. Vreugde in het leven, vreugde in de dood. Zelfs al begon het boeddhisme met het oplossen van de kwestie van de vier vormen van lijden, in wezen is de boeddhistische conclusie heel optimistisch. We moeten in staat zijn om dit optimisme naar de dood toe meester te worden. In plaats van bang te zijn, of overbezorgd te zijn, moeten we liever in staat zijn om de doodskwestie onder ogen te komen in de juiste levensstaat. We zouden ons moeten concentreren op het hier en nu en ten volle van ons leven genieten.

Dus wat kunnen we als mensen doen? Het boeddhistische antwoord is; we moeten winnen. President Ikeda verklaarde op een recente culturele bijeenkomst in Japan: "Overal mensen in een wanhopige strijd verwikkeld om te overleven. Het is winnen of verliezen. Gezien het boeddhisme een strijd is, moeten we vechten en winnen. Het is je enige optie. Gedurende decennia lange strijd heb ik ook gehoopt en gewonnen. Als je geen gevecht aangaat, verlies je. Alleen door te zegevieren kunnen we boeddhaschap bereiken. Daarom wil ik dat je hard voor jezelf en je omgeving inspant. Daarom wil ik dat jullie winnen."

index

This page was last modified on Sunday, August 20, 2006.