Er wordt mij steeds verteld dat beoefenaars van het boeddhisme beschermd worden, maar ik heb wel het ene probleem na het andere en niets lijkt te lukken.
Wat betekent dan bescherming en hoe moet ik dat zien?

De manier waarop de vraag wordt gesteld, veronderstelt dat zowel ‘bescherming’ als ‘problemen’ dingen zijn die ons overkomen – alsof wij passieve ontvangers zijn van de uitslag van het Rad van Fortuin. Hoewel het leven makkelijk zo beleefd kan worden, is dit niet in overeenstemming met de boeddhistische beschouwing.

Zowel ‘problemen’ als ‘bescherming’ zijn functies van het leven zelf. Onze ‘problemen’ komen vaak voort uit frustraties om een verlangen: op het gebied van relaties tot anderen, financiën of bijvoorbeeld werk of studie. Op het moment waarop wij in staat zijn om een uitweg van onze problemen te zien, wordt het probleem getransformeerd in een uitdaging – dat zelfs als een springplank tot het omarmen van een wereld, groter dan wij ooit konden anticiperen - kan functioneren. Dit inzicht kan als een aansporing werken, dat ons motiveert om door te willen breken door onze beperkingen.

Niets is op zich zelf een probleem. Iets wordt alleen een probleem wanneer wij dat zo zien. De poët John Milton schreef: ‘The mind is its own place, and in itself can make heaven of hell, a hell of heaven.’

Wanneer wij aan ‘bescherming’ de betekenis van afscherming of bumper geven die ons afhoudt van de moeilijkheden in het dagelijks leven, kun je niet zeggen dat het boeddhisme ons bescherming verleent. In tegendeel, in het boeddhisme betekent bescherming de welwillende werking van het universum die onze ondernemingen ondersteunt en ook onze familie en vrienden ondersteuning geeft op het cruciale moment. Ook de harmonieuze werking van gebeurtenissen in onze natuurlijke omgeving kan werken als bescherming. Deze bescherming helpt ons en behoudt ons, maar zal ons nooit verwijderen van de realiteit. Daarenboven, in hoeverre familie, vrienden en de natuurlijke omgeving als bescherming zal functioneren of het probleem dieper zal maken, is afhankelijk van onze levensstaat. Met andere woorden: niets is op zich zelf een beschermende kracht, of een probleem.

De bovengestelde vraag koppelt ‘problemen’ samen met ‘niets lijkt te lukken’. Het hebben van problemen betekent niet dat alle dingen niet goed gaan. Want dat zou betekenen dat onder normale of juiste omstandigheden zich geen problemen voor zouden doen. Dit is niet juist. Problemen zijn natuurlijke ingrediënten van het leven van alle mensen. In de gosho ‘Geluk in deze wereld’ schrijft Nichiren Daishonin:

Lijd wat er is te lijden, geniet wat er is te genieten. Beschouw zowel lijden en genieten als feiten van het leven en ga door met chanten van nam-myho-renge-kyo, wat er ook gebeurt. Dan zal je grensloze vreugde ervaren door de mystieke wet. M.W. vol 1, p. 161.)

In een brief getiteld Kanjin no honzon sho, geeft Nichiren Daishonin uitvoerig uitleg over de betekenis van de gohonzon. Kanjin no honzon wordt meestal vertaald als ‘het ware object van verering’, maar de letterlijke vertaling luidt: ‘het object van verering om je geest waar te nemen’. Met andere woorden, Nichiren Daishonin heeft de gohonzon opgetekend zodat wij alles helder kunnen zien.

Door middel van daimoku (Nam-Myoho-Renge-Kyo te chanten) voor de gohonzon, zijn wij in staat onze boeddhawijsheid aan te boren en het leven in een helder licht te zien, in plaats van uit gewoonte, wat bepaald is door karma. Zodoende kunnen wij beginnen de dingen anders te zien.

In ‘Antwoord aan Soya Nyudo’ schrijft Nichiren Daishonin:

Hongerige geesten zien de Ganges rivier als vuur, mensen zien het als water, en hemelse wezens zien het als amrita. Het water blijft hetzelfde, maar lijkt anders afhankelijk van de karmische capaciteit van het individu. (M.W., Vol 5, p. 163)

Wanneer ons innerlijke leven begint te veranderen, beginnen wij de dingen anders te beleven. Dit is Menselijke Revolutie. Wij ontdekken dat deze innerlijke verandering wordt weerspiegeld in onze omgeving. Dit maakt deel uit van wat vaak bescherming wordt genoemd, maar de bron van uiterlijke verandering is echter de verandering in jezelf.
De verandering die ontstaat wanneer wij beginnen Nam-Myoho-Renge-Kyo te reciteren wordt soms uitgedrukt als het wegwassen van slechte karma. In het uitleggen van de mystieke wet schrijft Nichiren Daishonin: ‘De functie van water is om vuil weg te wassen’ (M.W. Vol. 1 p. 24).

In zijn lezing over de zin van ‘Erfenis van de ultieme wet van het leven’, zegt Pres. Ikeda:

Deze zin symboliseert de inherente kracht – die voortkomt uit de mystieke wet – om zich zelf te purifiëren. Water vertegenwoordigt bodhisattva Jyogyo, jyo betekent puur maken. De vele slechte daden die wij hebben verricht in eerdere levens bepaalt ons lot om door ontelbare levens te lijden. Maar wanneer wij geloof nemen in de gohonzon, komt al ons lijden dat wij hebben opgebouwd op ons af, maar wel veel minder intensief. Dit is het principe van ”lessening karmic retribution/het verminderen van karmische vergelding”. Wanneer je water door een oud en vuil huis spoelt, wordt al het vuil door de achterdeur weggespoeld. Het kan zijn dat je in dit leven door veel moeilijkheden moet gaan, maar wanneer de laatste druppel is gezuiverd, kun je comfortabel de rest van je leven genieten en geluk en voorspoed opbouwen (Selected lectures on the Gosho, Vol 1. p 182-3).

Hoe wij het leven beschouwen, definiëren en vervolgens ervaren, is dus niet een vast gegeven. Onze waarneming verandert afhankelijk van onze levensstaat. Niets is persé een ‘probleem’ of ‘bescherming’. Door een steevast oprechte beoefening (dat soms grote moeite kost), kunnen wij schijnbare problemen omzetten in krachten die ons ondersteunen en ons leven verder ontwikkelen. In de 22:ste van zijn ‘Conversations on the Lotus Sutra’ attendeert Pres. Ikeda ons op het volgende:

De grondleggende boodschap in het hoofdstuk ‘Peaceful Practices’ is dat wij een levensstaat kunnen vestigen die zo gestructureerd is dat wij zelfs obstakels beleven als oorzaken voor een vredevol leven.……. Vredevol betekent niet een staat vrij van lijden of moeilijkheden. Het betekent echter een leven leiden zonder te buigen voor problemen en zich zorgen te maken, wat er ook gebeurt. Dit is de staat van ware vrede en geluk (Maandelijkse SIG Newsletter, no. 170, p. 80).

index

This page was last modified on Sunday, August 20, 2006.